الإسلام النقي موجود أم أننا أمام عدد لا نهائي من الأسلام؟

الإسلام النقي موجود أم أننا أمام عدد لا نهائي من الأسلام؟

فلا يوجد دين خالص، وخاصة الإسلام النقي. فحتى الإسلام النقي وغير القابل للتغيير لم يوجد، ليس فقط بعد النبي محمد، بل أيضًا خلال حياته.

كان للإسلام في حياة النبي لون ورائحة "التفكير التطوري" للنبي. ومع ذلك، فمنذ فترة الخلفاء الراشدين فصاعدًا، لم يأخذ الإسلام لون ورائحة كل خليفة فحسب، بل اتخذ أيضًا أفكار ورغبات أصحاب النبي. لقد أصبحت ملوثة بوجهات نظرهم، وأحكامهم المسبقة، وتربيتهم الأسرية، وتاريخهم القبلي، وغير ذلك الكثير. 

ومع مرور الوقت، ومع مشاركة القبائل والأفراد في الحياة الإسلامية-القبلية-التاريخية وعادات وتقاليد المجتمعات المختلفة، تراكمت هذه العناصر وأضيفت تدريجياً إلى الإسلام الأصلي. وتدريجياً أصبح إسلام محمد (صلى الله عليه وسلم) جزءاً صغيراً جداً مما تعيشه المجتمعات المختلفة باسم الإسلام.

بمعنى آخر، لم يوجد في زمان ولا مكان دين خالص، لم تلوثه العادات والتقاليد والتاريخ والرغبات والتصورات والأرزاق والآراء الفلسفية ووجهات النظر العالمية لمختلف الأمم، بعد وفاة النبي أو أي دين آخر.

وكان للأديان في حياة كل نبي لون ونكهة تخص أفكار النبي، وشخصيته، وآرائه، ورغباته، ومكانته الاقتصادية، ورفاهيته، وتطلعاته، وإرادته، والمجتمع الذي يمثله.

وبالطبع فإن الهويات الفكرية والإرادية والطموحة والإدراكية والتجريبية والسلوكية والتوعوية للنبي أو الزعيم الديني كانت ثمرة المجتمع الذي ولدوا ونشأوا فيه. لم يكونوا منفصلين عن أفكار وتعاليم وخبرات ووعي وتطلعات وما إلى ذلك من المجتمع أو المجتمعات التي تفاعلوا معها.

ولكن بعد وفاة كل نبي أو زعيم ديني، أخذ دينهم وطائفتهم لون ونكهة المجتمعات والأمم والقبائل والأسر والأفراد، وكذلك العلاقات والتجارب والآراء والسياسية والإدارية والقانونية والعسكرية. رغبات وتطلعات أصحابهم وأصحاب السلطة في مختلف الأوقات والأمكنة. وبمرور الوقت، حولت المجتمعات وقادتها قطرة الدين التي جلبها المؤسس إلى محيط.

لذلك، فإننا، ليس فقط بين المسلمين، بل أيضًا بين الأديان والطوائف الأخرى، نواجه العشرات من الطوائف والجماعات ذات الممارسات العبادية والأفكار والنظرات العالمية (الفلسفية) المختلفة التي لا تتقبل الآخرين فحسب، بل تدعي أيضًا النقاء والتفوق في دينها أو طائفة.

ويمكن القول بجرأة أن الدين المحدد والمنتشر في المجتمعات لا علاقة له بالدين الأصلي للنبي.

وانطلاقاً من هذا الفهم للدين، الذي شكلته الظروف، فإن القادة الدينيين والسياسيين والاقتصاديين، والمجتمع بأكمله وأسلافه، يتقاتلون مع منافسيهم الدينيين أو الطائفيين أو الروحيين لإثبات شرعية المسار الذي يسلكه. ولم يخلق نبي تلك الطائفة، بل خلق القادة والمجتمعات المحلية. كما أنهم يعتبرون الحروب ضد بعضهم البعض مقدسة.

على سبيل المثال، إذا نظرنا إلى الدول الإسلامية، نجد أن الإسلام في كل دولة إسلامية يختلف كثيرًا عن الإسلام السائد في الدول الإسلامية الأخرى.

ونحن لا نرى هذا الاختلاف في الإسلام والحياة الإسلامية بين الدول الإسلامية فحسب، بل نرى أيضًا بين المجتمعات المختلفة ذات الميول والمصالح المختلفة داخل كل بلد مسلم.

نحن لا نرى فقط الاختلافات في وجهات النظر والتصورات ووجهات النظر الإسلامية بين البلدان والأمم والمجموعات العرقية والقبائل داخل كل بلد مسلم، ولكن أيضًا بين العلماء الدينيين وغير الدينيين داخل كل مجتمع وسكان في كل بلد.

إن فهم كل عالم يعتبر نفسه رمزا وعالما في هذا الدين أو تلك الطائفة والمذهب يختلف كثيرا عن فهم علماء آخرين قريبين منه ومن نفس الدين والمذهب.

حتى يتم ملاحظة هذه الاختلافات في فهم وممارسة الإسلام بين عامة الناس والجماهير الاجتماعية الذين يتبعون علماء محددين في أوقات وأماكن محددة.

في الجوهر، لا يقتصر الأمر على أن الجماهير الاجتماعية وعلماء الدين لا يعيشون الإسلام الأصلي أو دين أي نبي، بل يعيشون أيضًا مزيجًا من العادات والتقاليد والعلاقات الاجتماعية والسياسية ومستويات السلطة والثروة والطبقة والعرق والعرق والهوية. الجماعة، والاهتمامات اللغوية، وآثار الانتصارات والهزائم، والعلاقات الاجتماعية، والعلاقات مع الأديان البعيدة والقريبة، وتاريخها البعيد والقريب، والمجتمعات التي تتفاعل معها. وهم ينسبون كل ذلك إلى الإسلام ويعيشون به.

وإسلامهم لديه أقل ارتباط عضوي وفكري وعملي بإسلام النبي.

وذلك لأن فهمهم للإسلام هو فهم نسجه علماء الدين وعامة الناس عبر التاريخ والعلاقات الاجتماعية، وسط الصعوبات، وسلموه للمجتمع وأهله باسم الإسلام.

وهذه المجتمعات، بدلاً من أن تعيش الدين الأصلي، تعيش عاداتها وتقاليدها وعلاقاتها ورغباتها وتطلعاتها التاريخية تحت اسم دين معين.

ويمكننا أن نضيف إلى هذه الاختلافات في فهم الإسلام عوامل مثل التاريخ والجغرافيا والظروف المناخية والخبرة ومستوى تطور المعرفة ومستوى التقدم التكنولوجي والقوة السياسية العسكرية والرفاهية والثروة وسرعة التغييرات وما إلى ذلك.

وقد ساهم كل من هذه العوامل في فهم وإدراك وتفسير الدين والمذهب من قبل العلماء الدينيين وغير الدينيين وعامة الناس في تلك الظروف.

في الجوهر، لا تعتبر أي من هذه الآراء والمفاهيم والحياة الخاصة بالإسلام أو أي دين آخر نقية ونقية.

في حين أن كل هذه الآراء والسلوكيات متشابكة مع الإسلام وباسم الإسلام بحيث لا يمكن فصلها عن الإسلام التقليدي والحالي في أي مجتمع.

لأن كل واحد منهم، بالنسبة للزمان والمكان ومستوى التطور، هو الإسلام، وفي الوقت نفسه ليس أي منهم هو إسلام محمد رسول الله.

بدلًا من إسلام النبي محمد، يمكننا الحديث عن إسلام إيران، الفارسي، الشيعي، الإمامي الإثنا عشري الذي يؤمن بظهور المهدي، الجمكراني، ولاية الفقيه المطلقة، المبني على الشريعة، المناهض لحقوق الإنسان، الصراع الدولي، ومناهضة حرية الفكر والكتب، والرقابة على آيات القرآن بناءً على الأحاديث الموضوعة، وما إلى ذلك.

إلا أن الإسلام في إيران لا يقتصر على هذه الطائفة. ويمكننا أن نحصي آلاف المفاهيم للإسلام خلال نفس فترة ولاية الفقيه المطلقة، كل منها بفهم مختلف، ويسمي كل فهم فهمه بالإسلام الصحيح.

غير مدركين أن ليس واحداً منها هو الإسلام، بل هي معتقدات وآراء أفراد يصورون أنفسهم على أنهم الإسلام الحقيقي والأصيل وآخرون على أنهم "الإسلام الأمريكي" ونحو ذلك.

انا لقادرون لتکلم عن الاسلام الخمینی، المصباح یزدی، الخامنه ای، المنتظری، السبحانی، الطباطبایی، الشریعتمداری، القلبایقانی (الگلپایگانی)، الصانعی، السیستانی، البروجردی، السروش، الکدیرور، الشبستری، النواب الصفوی، الشیخ فضل الله، الکاشانی، الواعظ الطبسی، الصدر، القمی، الاشراقی، البهبهانی، البهشتی، الجنتی، الجوادی العاملی، الخاتمی، الخزعلی، المحقق الداماد، و کثیر منهم من الاسلامیات فی الایران الیوم. 

وكل منهما، الذي لا قيمة له في نظر الآخر، يفتي باسم الإسلام والشيعة ويرى نفسه في مكانة النبي أو الإمام.

وهكذا، مثل النبي، يصدرون أحكامًا، ويلعبون بحياة ووفيات ورفاهية ودخل ومصير عدة دول في إيران السياسية وملايين الناس.

لأنه لم يكن أحد منهم في ظروف العصر النبوي الزمانية والمكانية والنمائية ونحو ذلك.

علاوة على ذلك، لا يملك أي من القادة الدينيين وغير الدينيين المؤثرين في المجتمعات، في فهمهم وسلوكهم الديني أو المذهبي، إمكانية الوصول المباشر أو غير المباشر إلى مصدر الوحي.

ومن ناحية أخرى، فمن خلال النظر إلى التطور التدريجي للإسلام خلال حياة النبي، ندرك أنه حتى في ذلك الوقت، لم نكن نواجه إسلامًا ثابتًا لا يتغير.

أي أن إسلام النبي كان أيضاً يتطور ويتغير باستمرار. كان الإسلام في زمن النبي يتغير ويتحول باستمرار مع مرور الوقت وعبر الأماكن المختلفة.

بمعنى آخر، لم يكن إسلام النبي محمد ثابتًا ويتغير بتغير الزمان والمكان والظروف الاجتماعية والسياسية والاقتصادية، وتغير علاقات القوة البشرية والأدوات المتاحة (التكنولوجيا)، وما إلى ذلك.

وربما يمكن القول أنه في عهد النبي محمد، لم تبقى ثابتة إلى حد ما سوى ثلاثة مبادئ إسلامية: الإيمان بالله أكبر ولا إله إلا الله، و"الموت والبعث"، و"نبوءة محمد كما ينبغي". إنسان."

وحتى في ذلك الوقت، تم الاعتراف بالحرية والتنوع في فهم هذه المبادئ الثلاثة. لدرجة أنه حتى الصحابة المقربين كان لديهم اختلافات عميقة في فهم هذه المبادئ الثلاثة والسياسات والحياة الإسلامية الفردية والجماعية، ونحن نرى هذه الاختلافات في حياتهم وسياساتهم وحروبهم وما إلى ذلك.

وفي الوقت نفسه، كان لكل فرد وأسرة وقبيلة ومجتمع "حريته العقلية الناتجة عن مجتمعه الخاص" ويُفهم على هذا الأساس.

وبطبيعة الحال، إذا نظرنا إلى فهم هذه المبادئ الثلاثة والاعتقاد بها من منظور فكري وفلسفي، فسوف نواجه أشد وأعمق وأشد الخلافات والصراعات دموية في تاريخ الإسلام والمسلمين.

كما كانت الاختلافات الفلسفية والفكرية في الديانات الأخرى شديدة وعميقة ودموية.

أي أنه حتى في عهد النبي، وباستثناء هذه المبادئ الأساسية الثلاثة، التي لا تزال موجودة بين المسلمين المؤمنين مع التغيير والنقاش، فإن بقية القضايا تغيرت إما جوهريًا أو في بعض الجوانب والسياقات والتفاصيل.

ومن ناحية أخرى، يجب أن نفصل أقوال النبي نفسه عن الإسلام الذي قدمه الله والقرآن الذي نزل على النبي.

لأن كلام الله هو كلام الله، وكلمة محمد هي كلمة عبد محدد، في زمان ومكان محددين مع قدر محدود من الوعي والتطور في مختلف الجوانب، وهكذا. بينما نؤمن بأن الله غير محدود بزمان ومكان، وعلمه يشمل الوجود الحاضر والمستقبل.

ولتفسير هذه الفكرة لا بد من التساؤل: عندما تلقى النبي آية أو آيات من الوحي، هل تلقى أيضًا تفسيرًا وتفسيرًا لمعنى ومفهوم وهدف كل كلمة وآية، أم أنه نقل الفهم المشترك لـ وقته بالنسبة لكل كلمة ومجموعها في الآية للناس؟

فإذا سلمنا أن النبي قد تلقى تفسيراً لمعنى ومدلول كل كلمة وآية من مصدر الوحي، فإننا أمام آيات وكلمات مفصلة ومفصلة كان النبي محمد (صلى الله عليه وسلم) قد أغفلها، مما أدى إلى حدوث ذلك. رقابة الكلمة الإلهية على النبي.

ومع ذلك، وبحسب اعتقاد علماء الدين، كان النبي صادقًا، ونقل جميع أوامر الوحي وأفكاره إلى الناس دون أي إغفال.

فإذا لم يحصل النبي على تفسير وتفسير إضافي لمعنى ومفهوم كل كلمة ومجموعها في الآيات فإننا أمام كلمات وآيات دون تفسير من مصدر الوحي.

ولذلك فإن كل ما قاله النبي في تفسير وتفسير الكلمات ومجموعاتها في تلك الآيات، وفي بيان معناها أو سياق نزولها، كان فهمه الشخصي والمشترك.

فهم مقيد بحدود الزمان والمكان والأحوال والوعي والخبرات وعلاقات القوة والعلاقات الاجتماعية والعلاقات بين القبائل في عصره والتراكمات التاريخية لذلك المجتمع.

وفي هذه الحالة، إذا لم يكن القرآن قد تم تحريفه أو تصغيره أو ضعفه (وهذا على الأغلب قد تعرض لكل ذلك)، فهو يختلف كثيراً عن كلام النبي.

وكلام أحد هذين: مصدر الوحي والنبي، أصلي ومن عند الله، والآخر ثانوي ويمثل الفهم الضيق للنبي.

وفي مثل هذه الحالة هل يمكن أن يسمى كلام النبي دين الإسلام الخالص والإسلام المقصود من مصدر الوحي أو الله؟

والأمر المؤكد هو أن كلام النبي لا يتساوى مع آيات الوحي وكلماته، وفي التعارض بينهما يكون كلام الوحي مقدما.

لهذاوالسبب أن منزلة هذين الأمرين ليست متساوية، والقرآن، باعتباره كلام الوحي، أفضل من كلام النبي.

ولهذا السبب فإن هذين لا يستويان، والقرآن؛ ولأنه كلام الوحي فهو أفضل من كلام رسول الله صلى الله عليه وسلم.

وفي هذه الحالة فإن الأقوال التي نحن متأكدون أنها خرجت من فم رسول الله، ليست إسلاماً أصيلاً، بل هي إدراك وفهم وتفسير بشري محدود ومحدود للإسلام الذي تحدث عنه النبي محمد بالوحي والكلمة. عن الله وعن الإسلام الذي أراده الله. وقد قدمت 

ورغم أن تفسير وفهم رسول الله من كلام الوحي والإسلام، على عكس التصورات والتأويلات الأخرى وتأويلات الإسلام وتفسير كلام الله، فإن تفسير النبي محمد (صلى الله عليه وسلم) هو الأقرب إلى إرادة الله ومعنى وهدفه. .

ولكن يمكن انتقاد ومناقشة دقة كلام النبي حول معنى ومعنى مصدر الوحي لكلامه وكلامه مع تصور وتفسير تلك الآيات القرآنية من قبل غير الرسل أو المتدينين. العلماء.

والسؤال هنا هل اختلف تغير الزمان والمكان ومستوى الخبرة وتطور المعرفة والتطور التكنولوجي وغيرها، وأثر جمعها على وعي الناس وإدراكهم في فهم آيات الوحي؟ مقارنة بعصر النبي . ؟ 

فهل فهم الناس والعلماء لكلمة الوحي أفضل من فهم الرسول (في الحاضر والمستقبل) أم سيكون ثابتا أم سيكون ارتجاليا؟ 

لذلك، في رأيي، الإسلام النقي غير المتغير لم يكن موجودا وغير موجود.

إن أي شخص، في أي مكان وفي أي وقت، يدعي الإسلام النقي والصافي، يتحدث عن الإسلام الذي فهمه في ذلك الزمان والمكان، بناءً على علمه وخبرته ووعيه المحدود. 

وللأسف فإن هؤلاء المقيدين والمحدودين يتصورون تصورهم الشخصي على أنه الإسلام الخالص ويتحدثون عن الإسلام والمسلمين الذين ينتمون إليهم.

ولذلك فمن يدعي أن كلامه وآرائه هي نفس الإسلام الخالص وإرادة الله، فهو ليس إلا منافقًا كذابًا جاهلًا محتالًا، ولا يفهم الفرق بين كلام الله. وتصوره الخاص للإسلام القائم والحالي المختلف عن إسلام النبي. لم يفعل

ولهذا السبب ينتقد القرآن أحيانًا النبي محمد (صلى الله عليه وسلم) ويدينه ويسميه "عبدًا".

العبد المحكوم عليه قسراً بالزمان والمكان والظروف العلمية والتكنولوجية والمعادلات وعلاقات الثروة والسلطة وما إلى ذلك. 

عبد يعني الشخص المدان والمسجون بسبب الظروف المحيطة. ويقصد بالعبد الشخص الذي عاش في فترة قصيرة من التاريخ وتأثر نسبياً بأحوال مجتمعه في ذلك الوقت وحُرم من التغيرات التي طرأت بعد وفاته.

مع الاحترام

إنصاف علي هدايت

1 سبتمبر 2024