Thursday, September 12, 2024

Are there pure Islam?

 Are there any pure religions and Islam or are we faced with an infinity of religions and Islam?


There is no pure religion in any religion, especially Islam. Even pure Islam with complete and unchangeable characteristics, not only did not exist in the history after the Messenger of God, but also did not exist during the presence and life of the Messenger of God.


During the lifetime of the Prophet, Islam had the color and flavor of the "evolutionary thinking" of the Prophet, but from the period of the rightly caliphs onwards, Islam not only took on the color and flavor of each of the caliphs, but also the color of the thoughts and wishes of the companions of the Prophet. and it has been contaminated by their attitudes, prejudices, family upbringing, the history of the nation and tribe, etc.


With the passage of time and the participation of tribes and individuals in the Islamic-tribal-historical life and the past customs of different societies, they were piled on each other and gradually added to the early Islam, and gradually the Islam of Muhammad (peace be upon him) became a large part. A little bit of Islam that different societies live in the name of Islam became.


That is, at no time and in no place has there been a pure religion that is not contaminated with customs, traditions, history, desires, imaginations, livelihoods, philosophical views and outlooks of different nations, in the era after the death of the Messenger or Prophet of any religion or religion.

 

Religions, during the lifetime of each messenger and prophet, had the color of thinking, character, perspective, desires, type and level of economic status, prosperity, desire, will, etc., and represented the messenger or prophet and his community. is


Of course, the intellectual, volitional, aspirational, imaginative, experimental, and behavioral identities and consciousnesses of the messenger or prophet, in any field, have been the fruit of the society in which he was born and settled. That is, outside of the thoughts, educations, experiences, awareness, wishes, etc., that society or societies have not been connected.


But after the death of each prophet and prophet, his religion and religion, the colors of societies, nations, tribes, families, individuals, as well as the colors of their relationships with each other, experiences and attitudes, political, administrative, legal, and military will. And they take and will take the wishes of their friends and companions and those in power in different times and places, and their societies and leaders, in the passage of time, build an ocean from the drop of religion brought by the owner of religion and religion.


This is why, not only among Muslims, but also among other religions and religions, we are faced with dozens of devotional, intellectual and worldview (philosophical) sects and groups, each of which not only does not accept others, but also claims purity and the best. To be in it, they carry religion.

 

It can be boldly claimed that the existing and common religion in the societies is not very interested in the original religion of the Prophet.


Based on this thinking and perception of religion, which according to the conditions, religious, political, economic leaders, as well as the society as a whole and the predecessors of those sects or religions and societies have built and dealt with their religious, religious or tariqah rivals and also to prove the truth of the way that The Messenger did not create that religion, but the leaders and local communities themselves created them, they fight and consider wars against each other as sacred.


For example, if we look at Muslim countries, Islam in each Muslim country is very different from Islam in other Muslim countries.


Not only do we see this difference in Islam and Islamic knowledge and life among Islamic countries, but we also see this type of difference among different societies with different tendencies and interests within each Muslim country.


Not only do we see differences in perspective, perception and Islamic worldview among countries, nations, tribes and tribes within each Muslim country, but we also see those differences among religious and non-religious scholars of each society and population within each country.


The perception of each of those scholars who consider themselves a symbol and scholar in this religion or that religion and tariqa is very different from the perception of other scholars close to them and their religion.


We even observe these differences in the perception of Islam and the practice of it among the common people and the social masses who imitate certain scholars in a certain time and place. 


Basically, not only the social masses and religious scholars also do not live Islam or the original religion of any messenger or prophet. Rather, it is a concoction of manners, customs, traditions, social and political relations, the level of power and wealth, class, ethnic, group and linguistic interests, the effects of victories and defeats, social relations, relations of religions far and near, history far and near and societies that They are in contact with them, and they attribute and live the views and political interests of those in power and the relationships of people and communities to Islam. 


While their Islam has the least organic, intellectual and practical connection with the Islam of the Prophet.


Because their knowledge of Islam is the knowledge that the religious scholars and the people of the street and the bazaar have woven throughout history and social relations and in the heart of hardships and delivered to that society and people in the name of Islam.


 Those societies, rather than living the primary religion, live their customs, traditions, relationships, wishes and historical aspirations under the name of a specific religion.


We can add to these differences in the perception of Islam, history, geography, weather conditions, experience, the level of knowledge development, the level of technology development, the amount of political-military power, prosperity, wealth, speed of changes, etc.


Each of these factors have been involved in the understanding and interpretation of religion and religion by religious and non-religious scholars and the general public.


In principle, none of these views, cognitions and lives of Islam or any other religion are pure and pure Islam.


 At the same time, all those views and behaviors are so tied to Islam and in the name of Islam that they cannot be separated from the common and current Islam in any society.


 Because each of them, according to the time, place and level of development, etc., are both Islam, and at the same time, none of them are the Islam of Muhammad, the Messenger of God. 

That is, instead of the Islam of the Prophet Muhammad, for example, we can use the Islam of Iran, Persia, Shia, twelve imams who believe in the emergence of the Mahdi, Jamkarani, absolute jurisprudence, sharia-oriented, anti-human rights, anti-internationalism, anti-freedom of thoughts and books, censoring verses. He spoke about the Quran based on fake hadiths and...


But Islam in Iran is not limited to this sect. Rather, it is possible to enumerate thousands of perceptions of Islam during the same period of absolute rule of the jurist, who have different perceptions and call their own perceptions true Islam.

Unaware of the fact that none of them were and are not Islam, but they are the followers of the opinions of people who call themselves the true and true Islam and others "Anrica Islam" and so on. they depict

One can choose from the Islams of Khomeini, Misbah Yazdi, Khamenei, Montazeri, Sobhani, Tabatabaei, Shariatmadari, Golpayegani, Sanei, Sistani, Boroujerdi, Soroush, Kadivar, Shabestri, Nawab Safavi, Sheikh Fazlullah, Kashani, Waez Tabasi, Sadr, Qomi, Ishraqi. , Behbahani, Beheshti, Jannati, Javadi Ameli, Khatami, Khazali, Mohaghegh Damad, etc. spoke, but none of them are Islam.


Each of them, who do not have much value in the eyes of others, issue fatwas in the name of Islam and Shia and see themselves in the position of Prophet or Imam.


 Therefore, like Hazrat Rasool, they have issued decrees and are playing with life, death, welfare, income and fate of several nations in political Iran and millions of people.


Because none of them were and are not in the conditions of time, place, development, etc.


In addition, none of the imams and religious and non-religious leaders who are influential in religious or religious communities, perception and behavior, have access to the source of revelation, either directly or indirectly.


On the other hand, looking at the gradual evolution of Islam during the lifetime of the Prophet, we find that we were not faced with a fixed and unchanging Islam even then.


 That is, the Islam of the Prophet has always been evolving and changing. During the period of the Prophet, Islam has been constantly changing and transforming and changing its face throughout time and across places.


That is, the Islam of Prophet Muhammad has not been fixed and has changed with the change of time, place, social, political, economic conditions, and the change of human power relationships and available tools (technology) etc.


It may be said that during the presence of Prophet Muhammad, only three Islamic principles remained somewhat constant, namely the belief in "Allah Akbar and La ilaha illallah", "Death and the Day of Judgment" and "The Prophet Muhammad's mission as a human being".


Of course, at the same time, freedom and diversity in the perception of those three principles were recognized. In such a way that even the Ansar close to the Messenger of God had deep differences in the perception of those three principles, policies and individual and collective Islamic life, and we see those differences in their lives and policies, wars, etc.


At the same time as the Prophet, every person, family, tribe and society had and understood the "mental freedom resulting from their community".


Of course, if we look at the knowledge and belief of these three principles from an intellectual and philosophical perspective, we will face the most severe, profound and bloodiest differences and differences in the history of Islam and Muslims.


Philosophical and intellectual differences in other religions have been very deep and bloody.


That is, during the reign of the Messenger of God, apart from these three basic principles, which are still believed among the Muslims of Islam with changes and debates, they have been somewhat constant, the rest of the issues are either general and fundamental or in some ways, the contexts. And the details have changed.


On the other hand, we must separate the Prophet's own sayings from Islam, which is God's, and the Qur'an, which was revealed to the Messenger of God.


Because the word of God is the word of God, and the word of Muhammad is the word of a certain slave, in a time and place condition with a limited amount of awareness and development in various aspects, etc. While we believe that Allah does not fit in time and space, and His knowledge of the present and future existences is continuous and ongoing. 


In explaining this thought, one should ask: When the Prophet received a verse or verses through revelation, did he also receive an explanation about the meaning, meaning and purpose of each word and verse, or did he receive a conventional understanding? He used to convey his time to people from individual words and their combination in verse and verses? 


If we accept that the Prophet, for the meaning and signification of each word and verse, received an interpretation from the source of revelation, in this case, we are faced with detailed and detailed verses and words that Prophet Muhammad (PBUH) deleted. And by rejecting a part of the word of revelation, we face the censorship of the word of revelation from the Prophet.


 However, according to the belief of religious scholars, the Messenger was honest and communicated all the commands and words or thoughts of revelation to the people without any deficiency.


If the Messenger did not receive an additional interpretation and explanation in the explanation of the meaning and concept of each word and their combination in the text of the verses, then we are faced with words and verses without interpretation from the source of revelation.


Therefore, whatever the Prophet said in the explanation and interpretation of the words and their combination in those verses and expressed the meaning or glory of their revelation, were his own personal-customary words and understanding. 


A perception that was bound by the limitations of time, place, conditions, awareness, experiences, power relations, social relations and inter-generational relations in his period and the historical accumulations of that society. 


In this case, if the Qur'an has not been distorted, reduced or weakened (which is very likely, it has been affected by all of them), it is very different from the words of the Prophet.


The words of one of the two: the source of revelation and the Messenger of God, the original and from God, the other is a branch and display of the bound perception of the Messenger of God.


In such a situation, can the words of the Messenger of God be called the pure religion of Islam and Islam in question as the source of revelation or Allah?


What is certain is that His Holiness' words were not and are not in line with the verses and the words of revelation, and in the conflict between the two, the words of revelation are preferable.


 For this reason, these two are not equal to each other, and the Qur'an; As the word of revelation, it has superiority over the words of the Messenger of Allah.


In this case, the statements that we are sure are 100% from the mouth of the Messenger of God are not authentic Islam, but rather a limited and limited human understanding and interpretation of Islam that Prophet Muhammad spoke about the revelation and word of God and about the Islam intended by God. has provided 


Although the interpretation and understanding of the Messenger of God from the Word of Revelation and Islam, in contrast to other understandings, interpretations and interpretations of Islam and the interpretation of the Word of God, the interpretation of the Prophet Muhammad (peace and blessings of God be upon him) is the closest to the will, meaning and purpose of God. .


However, it is possible to criticize and discuss the accuracy of the Prophet's speech about the meaning and meaning of the source of revelation of his words and his words with the perception and interpretation of those verses of the Qur'an by non-Messengers or religious scholars.


The question here is whether the change of time, place, level of experience, development of knowledge, technological development, etc., and the effect that their collection has on the awareness and perception of people in understanding the verses of revelation, has been different compared to the era of the Prophet. ? 


Will people's and scholars' understanding of the words of revelation be better compared to the Messenger (both now and in the future) or will it be fixed or will it be improvisational? 


Therefore, in my opinion, pure and unchanging Islam did not exist and does not exist. 


Anyone, anywhere and at any time, who claims pure and pure Islam, talks about Islam that he understood in that time, place and based on his knowledge, experience and limited awareness. 

Unfortunately, these bound and limited people imagine their personal perception as pure Islam and talk about Islam and Muslims that belong to them.


Therefore, whoever claims that his words and opinions are the same as pure Islam and the will of God, he is nothing more than a liar, a liar, an ignorant and a fraud, and he does not understand the difference between God's words and his own perception of existing and current Islam and different from the Prophet's Islam. has not done


This is why the Qur'an sometimes criticizes and condemns Prophet Muhammad (peace and blessings of Allah be upon him) and calls him "slave".


A slave who is forcibly condemned to time, place, scientific and technological conditions, equations and relationships of wealth and power, etc. 


Abd means a person condemned and imprisoned by surrounding circumstances. Abd means a person who lived in a short period of history and was relatively influenced by the conditions of his society at that time and was deprived of the changes that occurred after his death.


with respect

Insafَali Hedayat

September 1, 2024





مفهوم آزاد را صاحبان ثروت و قدرت ترسیم می‌کنند و ما در آزادی توهمی بسر می‌بریم

 

مفهوم آزاد را صاحبان ثروت و قدرت ترسیم می‌کنند و ما در آزادی توهمی بسر می‌بریم

وقتی صاحبان سرمایه و مراکز قدرت روند طبیعی توسعه را در مسیر دلخواهشان تغییر داده، همه انسان‌ها را تحت سیستم شستشوی مغزی-آموزشی قرار می دهند، ما انسان‌هایی که در زندان احتیاج‌های روزمره اسیر هستیم، برای تداوم زندگی خود، راهی که صاحبان قدرت و ثروت در جلوی ما قرار می‌دهند را انتخاب می کنیم.


آيا در چنین جوامعی می توانیم از آزادی، آزادی فکری، آزادی انتخاب، انتخابان واقعی سخن بگوییم؟


انصافعلی هدایت  

Monday, September 2, 2024

آیا ادیان و اسلام نابی وجود داشته و دارد یا با بی‌نهایت ادیان و اسلام مواجهیم؟

در این مقاله به بررسی ماهیت اسلام، در زمان‌ها و مکان‌های مختلف پرداخته و به این سوال پاسخ داده ام که آیا یک اسلام ناب و خالص وجود داشته یا اسلام‌های تغییر یافته و آلوده شده به فرهنگ‌ها و تمدن‌های مختلف وجود دارند؟ در مرحله بعد، به بررسی فرق میان اسلامی که الله اراده کرده است با تفسیر حضرت محمد و علمای دینی و غیر دینی از کلام وحی پرداخته ام. البته این مباحث، بررسی های درون دینی و دین باورانه است و نمی تواند پاسخگوی اشکال‌های برون دینیان باشد. به نظر من، این نوع نگاه به دین، وحی، تفاسیر دینی و ... می تواند راهگشای گره های حاصل از اعتقادات و فتاوی دینی و مذهبی روی هم انباشته شده بوده و شناخت از دین و مذهب تاریخی را تغییر داده و راه حل های جدیدی را در پیش پای جوامع بنهد و راه کار برون رفت از وضعیت موجود، دینداران و جوامع دینی را بگشاید. امیدوارم مفید فایده بوده باشد. با اخترام انصافعلی هدایت





آیا ادیان و اسلام نابی وجود داشته و دارد یا با بی‌نهایت ادیان و اسلام‌ها مواجهیم؟


هر دنی و بخصوص دین اسلام خالصی وجود ندارد. حتی اسلام  خالصی و با مشخصات کامل و غیر قابل تغییر، نه تنها در تاریخ بعد از رسول الله هم وجود نداشته، بلکه در دوره حضور و زندگی رسول الله هم وجود نداشته است.


اسلام، در دوره حیات رسول، رنگ و بوی "تفکر تکاملی" حضرت رسول را داشته است اما از دوره خلفای راشدین به بعد، اسلام نه تنها رنگ و بوی هر کدام از خلفا و بلکه رنگ تفکر و خواست‌های مختلف اصحاب حضرت رسول را به خود می‌گرفت و به رنگ نگرش، تعصبات، تربیت خانوادگی، تاریخ قوم و قبیله و ‌‌‌… آنان آلوده می‌شده است.


با گذشت زمان و مشارکت قبایل و افراد در زندگی اسلامی-قبیله ای-تاریخی و آداب و رسوم گذشته جوامع مختلف، آن‌ها بر روی هم تلنبار شده و بتدریج بر اسلام اولیه افزوده شدند و به تدریج اسلام محمد (صل الله علیه) به بخش بسیار ناچیزی از اسلامی که جوامع مختلف به نام اسلام زیست می‌کنند، تبدیل شد.


یعنی هیچ وقت و در هیچ مکانی، دین خالصی و غیر آغشته به آداب، سنن، تاریخ، خواست‌ها، تصورات، معیشت، دیدگاه فلسفی و جان‌بینی ملل مختلف، در دوران بعد از فوت رسول یا نبی هر دین و مذهبی وجود نداشته است.

 

دین‌ها، در دوره حیات هر رسول و نبی، رنگ و لعاب تفکر، منش، دیدگاه، خواست‌ها، نوع و میزان وضعیت اقتصادی، رفاه، آرزو، اراده، و ‌… رسول یا نبی و جامعه وی را داشته و آن‌ها را هم‌ نمایندگی  می‌کرده است.


البته که هویت‌های فکری، ارادی، آرزویی، تصوراتی، تجربی، رفتاری و آگاهی های شخص رسول یا نبی، در هر زمینه‌ای، میوه همان جامعه ای بوده است که در آن زاده و سر و سامان گرفته است. یعنی خارج از افکار، آموزش‌ها، تجارب، آگاهی‌ها، آرزوها و … آن جامعه یا جوامع در ارتباط نبوده است.


اما در پی رحلت هر رسول و نبی، دین و مذهب او، رنگ و لعاب جوامع، ملل، قبایل، خانواده‌ها، افراد و همچنین رنگ و بوی روابط آن‌ها با هم، تجربه‌ها و نگرش‌ها، خواست و اراده سیاسی، اداری، حقوقی، نظامی و آرزوهای یاران و اصحاب و صاحبان قدرت در زمان‌ها و مکان‌های مختلف را بخود می گیرند و خواهند گرفت و جوامع و رهبران آن‌ها، در گذر زمانه، از قطره دینی که صاحب دین و مذهب آورده بوده است، اقیانوسی می‌سازند.


از این روست که نه تنها در بین مسلمانان، بلکه دیگر ادیان و مذاهب هم، با ده‌ها فرق و گروه‌های عبادی، فکری و جهان‌بینی (فلسفی) مواجه هستیم که هر کدام از آن‌ها، نه تنها دیگران را قبول ندارند، بلکه ادعای خلوص و بهترین بودن در آن دین یا مذهب را یدک می‌کشند.

 

می توان به جرات ادعا کرد که دین مشخص موجود و رایج در جوامع، علاقه چندانی با دین اولیه رسول ندارند.


بر اساس همین تفکر و ادراک از دینی که بنا بر شرایط، رهبران دینی، سیاسی، اقتصادی، همچنین کلیت جامعه و پیشینیان آن فرقه یا مذهب و جوامع ساخته و پرداخته اند با رقبای دینی، مذهبی یا طریقت خود و همچنین برای اثبات حقانیت راهی که رسول آن مذهب را نساخته، بلکه خود رهبران و جوامع محلی آن‌ها را ساخته‌اند، می جنگند و جنگ‌های بر ضد هم را هم مقدس می‌شمارند.


اگر به عنوان مثال، به کشورهای مسلمان بنگریم، اسلام در هر کدام از کشورهای مسلمان، با اسلام رایج در دیگر کشورهای مسلمان بسیار متفاوت است.


نه تنها این اختلاف در اسلام و شناخت و زندگی اسلامی را در میان کشورهای اسلامی با هم می‌بینیم، بلکه این نوع اختلاف را در میان جوامع متفاوت، با گرایش‌ها و منافع متفاوت در درون هر کشور مسلمان هم ملاحظه می کنیم.


نه تنها اختلافات دیدگاهی، ادارکی و جهان‌بینی اسلامی را در میان کشورها، ملل، اقوام و قبایل درون هر کدام از کشورهای مسلمان می‌بینیم که حتی آن اختلاف‌ها را در میان علمای دینی و غیر دینی هر جامعه و جمعیت درون هر کشوری هم مشاهده می کنیم.


ادراک هر کدام از آن علمایی که خودشان را سمبل و عالم در این دین یا آن مذهب و طریقت می دانند، از اسلام، با ادراک دیگر علمای نزدیک به خود و هم دین و هم مذهبشان هم بسیار متفاوت است.


حتی این اختلافات در ادراک از اسلام و عمل به آن را در میان عوام و توده‌های اجتماعی هم ملاحظه می کنیم که مقلد علمای مشخصی در زمان و مکان مشخصی هستند. 


در اصل، نه تنها توده‌های اجتماعی و علمای دینی هم، اسلام یا دین اولیه هر رسول یا نبی را زیست نمی‌کنند. بلکه معجونی از آداب، رسوم، سنن، روابط اجتماعی، سیاسی، میزان قدرت و ثروت، منافع طبقاتی، قومی، گروهی و زبانی، آثار پیروزی‌ها و شکست‌ها، روابط اجتماعی، روابط ادیان دور و نزدیک، تاریخ دور و نزدیک خود و جوامعی که با آن‌ها در ارتباط هستند، و ... و دیدگاه‌ها و منافع سیاسی و صاحبان قدرت و روابط انسان‌ها و اجتماعات با هم را به اسلام نسبت داده و زندگی می‌کنند. 


در حالی که اسلام آن‌ها، با اسلام حضرت رسول کمترین ارتباط ارگانیک، فکری و عملی را دارد.


چرا که شناخت آن‌ها از اسلام، شناختی است که علمای دینی و مردمان کوچه و بازار در طول تاریخ و روابط اجتماعی و در دل مشقات، آن‌ها را بافته و به نام اسلام  به آن جامعه و مردمان تحویل داده‌اند.


 آن جوامع، بیش از آن که دین اولیه را زندگی بکنند، آداب، رسوم، روابط، خواست‌ها و آرزوهای تاریخی خود را تحت نام دین مشخصی زندگی می کنند.


می‌توانیم به این اختلاف‌ها در ادراک از اسلام، تاریخ، جغرافیا، شرایط آب و هوایی، تجربه، سطح توسعه دانش، سطح توسعه یافتگی تکنولوژی، میزان قدرت سیاسی-نظامی، رفاه، ثروت، سرعت تغيرات و … را هم بیفزاییم.


هر کدام این فاکتورها، در درک و ادراک و تفسیر عالمان دینی و غیر دینی و توده عوام از دین و مذهب در آن شرایط دخیل بوده‌اند.


در اصل، هیچ کدام این دیدگاه ها، شناخت‌‌ها و زیست‌ها از اسلام یا از هر دین دیگری، اسلام ناب و خالص نیستند.


 در عین حالی که همه آن‌ دیدگاه‌ها و رفتارها، چنان با اسلام و به نام اسلام، گره خورده‌اند که نمی توان آن ها را از اسلام عرفی و جاری در هر جامعه‌ای جدا کرد.


 چرا که هر کدام از آن‌ها، به نسبت زمان، مکان و سطح توسعه یافتگی و … هم اسلام هستند و در عین حال، هیچکدام از آن‌ها اسلام محمد رسول الله نیستند. 

یعنی به جای اسلام حضرت محمد، مثلا می توانیم از اسلام ایران، فارس، شیعه، دوازده امامی معتقد به ظهور مهدی، جمکرانی، ولایت مطلق فقیهی، شریعت محور، ضد حقوق انسانی، بین الملل ستیز، ضد آزادی افکار و کتب، سانسورگر آیاتی از قرآن، مبتنی بر احادیث جعلی و … سخن گفت.


اما اسلام در ایران، فقط به این فرقه محدود نمی‌شود. بلکه می توان هزاران ادراک از اسلام در همان دوره حاکمیت ولایت مطلق فقیه را برشمرد که ادراک متفاوتی با هم دارند   ادراک خودشان را هم اسلام حقیقی می نامند.

غافل از آن که هیچ کدام آن‌ها اسلام نبوده و نیستند بلکه عقابد   آرای افرادی هستند که خودشان را اسلام حقیقی و راستین و دیگران را "اسلام آنریکایی" و ‌‌‌‌‌..‌. به تصویر می کشند.

می توان از اسلام‌های خمینی، مصباح یزدی، خامنه‌ای، منتظری، سبحانی، طباطبایی، شریعتمداری، گلپایگانی، صانعی، سیستانی، بروجردی، سروش، کدیور، شبستری، نواب صفوی، شیخ فضل الله، کاشانی، واعظ طبسی، صدر، قمی، اشراقی، بهبهانی، بهشتی، جنتی، جوادی عاملی، خاتمی، خزعلی، محقق داماد و …‌ سخن گفت ولی هیچکدام هم اسلام نیستند.


هر کدام از آن‌ها که در چشم دیگری ارزش چندانی ندارند، به نام اسلام و شیعه فتوا می‌دهند و خودشان را در جایگاه حضرت رسول یا امام می‌بینند.


 لذا مثل حضرت رسول احکام صادر کرده، با زندگی، مرگ، رفاه، درآمد و سرنوشت چند ملت در ایران سیاسی و میلیون‌ها انسان بازی می‌کنند.


چرا که هیچ کدام از آن‌ها در شرایط زمانی، مکانی، توسعه یافتگی، و ‌‌… دانش دوره حضرتش نبوده و نیستند.


علاوه بر آن که هیچ کدام از امامان و رهبران دینی و غیر دینی تاثیرگذار در اجتماعات، ادراک و رفتار دینی یا مذهبی هم، به منبع وحی، چه بطور مستقیم و چه بطور غیر مستقیم دسترسی ندارند.


از طرف دیگر، با نگاهی به تکامل تدریجی اسلام در زمان حیات حضرت رسول در می‌یابیم که در آن زمان هم با یک اسلام ثابت لاتغییر مواجه نبوده‌ایم.


 یعنی، اسلام حضرت رسول هم دایما در حال تکامل و دگرگونی بوده است. اسلام در دوره حضرت رسول، دایما و در طول زمان و در عرض مکان‌ها، در حال تغییر و دگردیسی  و تغییر چهره بوده است.


یعنی اسلام حضرت محمد با تغییر زمان، مکان، شرایط اجتماعی، سیاسی، اقتصادی، و تغییر روابط قدرت انسانی و ابزار آلات در دسترس (تکنولوژی) و … ثابت نبوده و تغییر می کرده است.


شاید بتوان گفت که در دوره حضور حضرت محمد رسول الله، تنها سه اصل اسلامی تا حدودی ثابت ماندند که اعتقاد به "الله اکبر و لااله الا الله"، "مرگ و قیامت" و "رسالت حضرت محمد به عنوان موجودی انسانی" نام برد.


البته در همان زمان هم، آزادی و تنوع در ادراک آن‌ سه اصل برسمیت شناخته شده بودند. بطوری که حتی انصار نزدیک به رسول الله هم اختلافاتی عمیقی در ادراک آن سه اصل، سیاست‌ها و زیست فردی و جمعی اسلامی داشته‌اند و آن اختلافات را در زندگی و سیاست‌ها، جنگ‌ها و … آنان می‌بینیم.


در همان زمان رسول، هر فرد، خانواده، قبیله و جامعه هم "آزادی ذهنی منتج از اجتماع خود" را داشته‌اند و ادراک می‌کرده‌اند.


البته اگر در شناخت و باور به این سه اصل، از منظر فکری و فلسفی بنگریم، با شدیدترین، عمیق‌ترین و خون‌ ریزترین تفاوت‌ها و اختلافات در تاریخ اسلام و مسلمانی روبرو خواهیم شد.


اختلافات فلسفی و فکری در ادیان دیگر هم بسیار شدید   عمیق و خونین بوده اند.


یعنی در عهد خود رسول الله هم، به غیر از این سه اصل اساسی که هنوز هم در میان مسلمانان اسلام باور با تغییرات و مباحثی وجود دارند، تا حدودی ثابت بوده اند، بقیه مسایل یا بطور کلی و ریشه‌ای و یا در برخی جهات، زمینه‌ها و جزئیات، تغییر یافته اند.


از طرف دیگر، باید فرمایشات خود حضرت رسول را از اسلامی که خداوند و قرآنی که به رسول الله نازل شده بود هم جدا بکنیم.


چون کلام الله، کلام الله است و کلام محمد، کلام یک عبد معین، در یک شرایط زمانی و مکانی با میزان محدودی از آگاهی و توسعه در جوانب مختلف و …  بوده است. در حالی که معتقدیم، الله در زمان و مکان نمی‌گنجد و علم او بر هستی‌های کنونی و آینده ساری و جاری است. 


در توضیح این فکر باید پرسید: آیا وقتی حضرت رسول، آیه یا آیاتی را از طریق وحی دریافت می کرد، تفسیر و توضیحی را هم در باره معنی، مفهوم و مقصود از تک تک کلمات و آیات را هم دریافت می کرده است یا درک عرفی زمانه خود از تک تک کلمات و ترکیب آن‌ها در آیه و آیات را به مردم انتقال می‌داد؟ 


اگر بپذیریم که آن حضرت، برای معنی و مدلول هر کلمه و آیه، تفسری هم از منبه وحی دریافت می کرده است، در این صورت، با آیات و کلمات تفصیلی و مفصل مواجهه هستیم که حضرت محمد (ص) آن‌ها را حذف می کرده است و با رد بخشی از کلام وحی، با سانسور کلام وحی از طرف رسول مواجه می شویم.


 لکن، طبق باور علمای دین، رسول صادق بوده و تمامی دستورات و سخنان یا افکار وحیانی را بدون کم و کاست به مردم ابلاغ می‌کرده است.


اگر رسول، در توضیح معنی و مفهوم تک تک کلمات و ترکیب آن‌ها در متن آیات، تفسیر و توضیح اضافی دریافت نمی‌کرده است، با کلمات و آیات بدون تفسیر از طرف منبع وحی مواجه‌ هستیم.


لذا هر آنچه حضرت رسول در توضیح و تفسیر کلمات و ترکیب آن‌ها در آن آیات می فرموده و معنی یا شآن نزول آن‌ها را بیان می فرمودند، سخن و ادراک شخصی-عرفی خود ایشان بوده است. 


ادراکی که مقید به محدودیت‌های زمانی، مکانی، شرایط، آگاهی‌ها، تجارب، روابط قدرت، روابط اجتماعی و روابط بین الاقوام در دوره ایشان و انباشته‌های تاریخی آن جامعه بوده است. 


در این صورت، اگر قرآن تحریف، تنقیص یا تضعیف نشده باشد (که به احتمال بسیار، به همه آن‌ها هم مبتلا شده است)، بسیار متفاوت از کلام رسول است.


سخنان یکی از آن دو: منبع وحی و رسول الله، اصل و از طرف خدا، دیگری فرع و نمایشگر ادراک مقید رسول الله است.


در چنین وضعیتی، آیا می توان کلام رسول الله را دین ناب اسلام و اسلام مورد نظر منبع وحی یا الله نامید؟


آنچه مسلم است، سخن حضرتش، همردیف آیات و کلام وحی نبوده و نیست و در تصادم این دو، کلام وحی ارجحیت دارد.


 برای همین هم شان این دو، با هم برابر نیستند و قرآن؛ به عنوان کلام وحی، بر سخن رسول الله افضلیت دارد.


در این صورت، فرمایشاتی که مطمئن هستیم که صددرصد از زبان رسول الله خارج شده‌اند، اسلام اصیل نیستند، بلکه نوعی برداشت، ادراک و تفسیری انسانی محدود و مقید از اسلام است که حضرت محمد در باره وحی و کلام الله و از اسلام مورد نظر الله ارائه داده است. 


گر چه تفسیر و ادراک حضرت رسول الله از کلام وحی و اسلام، در مقابله با دیگر ادراک‌ها، تفسیرها و برداشت‌ها از اسلام و تفسیر کلام الله، برداشت حضرت محمد (صل الله علیه و سلم تسلیما) به اراده، مفهوم و مقصود الله نزدیکترین است.


با این حال، می‌توان دقت سخن حضرت رسول درباره معنی و مراد منبع وحی از کلماتش و کلامش را با ادراک و تفسیر غیر رسول یا علمای دینی از آن آیات قرآن را مورد نقد و گفتگو قرار داد.


سوال اینجاست که آیا تغییر زمان، مکان، میزان تجربه، توسعه دانش، توسعه تکنولوژیکی و ...‌ و تاثیری که مجموعه آن‌ها بر آگاهی و بر ادراک انسان ها در ادراک آیات وحی می‌گذارند، نسبت به دوران حضرت رسول فرقی کرده است یا نه؟ 


آیا فهم انسان‌ها و علما از کلام وحی، نسبت به رسول (چه در حال و چه در آینده) بهتر می شود یا ثابت خواهد بود و یا ارتجالی خواهد بود؟ 


پس و به نظر من، اسلام خالص و واحد لایتغیری وجود نداشته و ندارد. 


هر کس، در هر کجا و در هر زمانی هم که مدعی اسلام ناب و خالص است، از اسلامی سخن می گوید که در آن شرایط زمانی، مکانی و بر اساس دانش، تجربه و آگاهی‌های محدود خود آن را ادراک کرده است. 

متاسفانه، این افراد مقید و محدود، ادراک شخص خود را  اسلام ناب تصور کرده و از اسلام و مسلمانی سخن می‌رانند که متعلق به شخص آن‌ها است.


لذا هر کس ادعا بکند که سخن و نظر او، عین اسلام خالص و اراده حضرت الله است، دروع گو، جاعل، جاهل و کلاهبرداری بیش نیست و فرق میان کلام خدا و ادراک خودش از اسلام‌ موجود و جاری و متفاوت از اسلام رسول را درک نکرده است.


برای همین است که گاهی قرآن، خود حضرت محمد (صل الله علیه و سلم) را مورد نقد و نکوهش قرار می دهد و او را "عبد" می خواند.


عبدی که قهرا محکوم به زمان، مکان، شرایط علمی، تکنولوژیکی، معادلات و روابط ثروت و قدرت و .‌.. است. 


عبد، یعنی انسان محکوم و زندانی شرایط پیرامون. عبد یعنی انسانی که در مدت زمان کوتاهی از تاریخ، زیسته و بطور نسبی تحت تاثیر شرایط اجتماع خودش در آن مقطع بوده است و از تغییراتی که بعد از مرگ او حاصل شده است، محروم مانده است.


با احترام

انصافعلی هدایت

اول سپتامبر 2024




Sunday, September 1, 2024

آموزش، حق خانواده و فرزندان ماست، حقوق دولت نیست

آموزش، حق خانواده و فرزندان ماست، حقوق دولت نیست

آسیمیلاسیون چهار نعل می‌تازد. پزشکیان، ادامه خامنه‌ای است.

آیا نمی‌توانیم به کودکانمان در خانه خود آموزش داده، از شستشوی مغزی-آموزشی آن‌ها در مدارس جلوگیری بکنیم؟

چرا فکر می‌کنیم که تنها راه باسوادی و آموزش مدرسه است؟

اگر آموزش مدرسه‌ای رایگان باشد، ما به گدایی در خانه دولتی فاشیستی مبتلا شده‌ایم که دولت ایران هم بر ضد حقوق و آزادی‌های ملی ما رفتار می‌کند و فرزندان ما را بر ضد حقوق ملی ما آماده می‌کند.

اگر هزینه تحصیل فرزندانمان در مدرسه را می دهیم، چرا اجازه بدهیم تا دولت و سیستم، فرزندانمان را آسیمیله و شستشوی مغزی-آموزشی بکنند؟

باید ما والدین، با اراده خود، افسار آموزش فرزندانمان را خود، در دست بگیریم و فرزندانمان را در راستای اهداف ملی-وطنی‌مان، خود آموزش داده، برای زندگی و اجتماع فردا آماده بکنیم.

آموزش مدرسه‌ای چه مزیتی برای فرزندان ما دارد؟

جز آن که عمر فرزندانمان را تلف کرده، با معلمان و سیستم آموزشی تحمیق‌گر، دلبندانمان را مطیع پرورش داده، عقب مانده نگه‌ می‌دارند؟

از مدرسه و دانشگاه فارس‌ها، نه برای دنیا و نه برای آخرت ما نفعی نمی‌رسد. شغل و درآمد آبرومندی هم از این آموزش‌ها نصیب فرزندان ما نخواهد شد.

فارس‌ها در مدارس، فرزندان ما را به عنوان سربازان آینده و مدافعان فارسی و فارس‌ها تربیت می کنند.

این درهم ریختگی ذهنی-فکری، جهان‌بینی، فلسفی، اخلاقی، خانوادگی، رفتاری، عقب ماندگی از دنیا و ... محصول آموزش در مدرسه و سیستم آموزش اجباری در صد سال اخیر است. 

چرا که جامعه کنونی، آینه سیاست‌ها و اهداف آموزش‌های هدفمند و سیستیماتیک گذشته است.

باید با شورش بر علیه آنچه به آن عادت کرده‌ایم، با تعلیم و تربیت فرزندانمان به دست خود یا کسانی که می توانیم به آن‌ها اعتماد کرده، آن‌ها را کنترل بکنیم، آیندگانمان را ملی تربیت بکنیم. 

چرا که آموزش و سواد آموزی، حق اولیه خانواده و کودکان ماست 

اما آموزش در مدرسه، انتخاب نوع سیستم آموزشی و هدف از آموزش است. 

آیا با اهداف آموزش مدرسه ای فارس‌ها آشنا بوده، موافق این سیستم هستیم؟

 

آیا فرزندان ما را بر اساس منافع ملی و راهی که ما می خواهیم آموزش داده، برای فردا آماده می‌کنند؟

انصافعلی هدایت 



Sunday, August 25, 2024

تکجه پزشکیانی دارتیشمادیم

 تکجه پزشکیانی دارتیشمادیم

بو دانیشیقیمدا تکجه پزشکیانی، سیاسال ایران باشکانی اولاراق دارتیشمادیم، بلکه تورک اینسانین روح دورومونا بیر باخیشیم اولدو. پزشکیانی دا بو آچیدان آچیقلامایا چالیشدیم.
هابئله او "تابوئ"لار کی پزشکیان جنابلاری، ایران و بولگه تاریخینده قئریبف یاخدی، اونلاردان دا سوز آچدیم.
بونلاردان باشقا ایسه وطن پرورلیک حاقدا، فداکارلیق حاقدان، حاق و تورکون حاقلی اولماسی نین نئجه یارانماسی حاقدا دا دارتیشدیم.

سایقیلاریملا
انصافعلی هدایت

Friday, August 23, 2024

جامعه خالی از اندیشه و سوالگری فریب می خورد


جامعه خالی از اندیشه و  سوالگری فریب می خورد

  نوشت:

وقتی شما اثر باد، باران، آب، سیل و خاک را در دفن شهرها فهمیدی، علت مدفون بودن آثار تاریخی را هم می فهمی.

نوشتم:

وقتی ذهن انسان‌ها در اثر شستشوی مغزی-آموزشی در مسیر دلخواه دروغگویان سیاسی و تاریخساز جامد بشود، جامعه همان‌گونه می‌بیند و می‌فهمد که دروغگویات صاحب قدرت و ثروت می‌خواهند. چون عقل آن‌ حماعت را نابود کرده‌اند.

باید پرسید؛ مردمی که به آن سطح از توسعه دسته یافته‌اند که برای زنده ماندن و در امان ماندن از سیل ها، در گذشته، در کوه‌ها و غازها زندگی می کردند، چرا وقتی رشد کرده و به مرحله روستا و شهر نشینی رسیده‌اند، نمی فهمیدند که فلان نقطه از زمینی که می‌خواهند در آنجا روستا، شهر، ساختمان، عبادت‌گاه یا کاخ بسازند، دره و مسیل است و ساختمان آن‌ها در زیر خروارها تن خاک گل و لای دفن خواهد شد؟

آیا آن‌ جوامع با آن همه تجربه، پیشرفت، دانش ساخت و ساز شهری، معماری و هنری، نمی‌فهمیده‌اند که اماکن مهم خودشان را نباید در عمیق‌ترین نقاط زمین بسازند تا باران و سیل، گل و لای و .‌‌‌..‌ اماکن مقدس و مجسمه‌های خدایانشان را دفن نکند؟

واقعا تحلیل و نگاه جالبی است. نمی‌گویم‌ که احتمال چنین اتفاقی اصلا وجود ندارد. بلکه ممکن است که یک در صد میلیون، یک احتمالی مثل احتمال طوفان نوح وجود داشته باشد که همه یک منطقه را آب بگیرد و همه یک شهر را دفن بکند.

ولی این که همه آثار تاریخی، در مناطق دور از آبراه‌ها و مسیل‌ها و در چند متری زیر زمین دفن شده‌اند، جای سوال است و به خاطر احتمال نیست، بلکه برنامه ریزی شده دیده می شوند.

یعنی چرا همه آثار تاریخی، کاخ‌ها، معابد، مجسمه‌های هنری، شهرها و روستا ها و .... به خاطر چنین احتمال اندکی از بین رفته‌اند؟

آیا محل این شهرها، عبادتگاه‌ها، کاخ‌ها، روستا‌ها و شهرها، در مصعب دریا قرار گرفته اند که باران، آب، سیل و ... در آنجا آرام شده و گل و لای، به تدریج بر روی هم انباشته بشوند و یک شهر با ارتفاع چند متر را دفن کرده و در طول زمان، خاک و گل و لای چند متر هم در بالاتر از آثار تاریخی انباشته بشوند؟

چند میلیون سال لازم است تا یک شهر با ارتفاع شش هفت متری، در اثر هزاران سیل و به تدریج دفن بشوند؟

اگر این فرضیه‌ها درست هستند، پس چرا و احمقانه با طوفان نوح مخالفت می کنند؟ اما در عمل نشان‌می‌دهند که در کره زمین، هزاران طوفان نوح آمده و همه این آثار تاریخی در همه جای کره خاکی را در زیر چندی متری خاک دفن کرده است؟

من، تصور می کردم که انسان‌ها، با تجربه آموخته بوده‌اند که نه تنها خانه‌ها بلکه اماکن مهم و مقدس را هم در محل های دور از گذرگاه‌ها سیل و در ارتفاعات بسازند تا خسارت نبینند.

تصور می‌کردم که آن‌ جوانع با تجربه یاد گرفته بوده‌اند که خانه‌ها، شهرها، معابد و کاخ هایشان را در ارتفاعات بسازند تا از آسیب‌ها در امان بمانند.

اگر آن قدر توسعه شهرنشینی، سنگ‌تراشی، هنری و فلزکاری داشته‌اند، باید حداقل شاهان، فرمانروایان و معماران، این اصل اولیه شهرسازی را هم ادراک کرده بودند.

نمی توان باور کرد که آن‌ها می توانسته‌اند کاخ‌های بلند و زیبا و مجسمه های ظریف بسازند اما از درک این که نباید شهر و اماکنشان را در مسیر رودخانه‌ها بسازند، عاجز بوده‌اند.

از طرف دیگر، آیا در محلی که آثار تاریخی را از زیر هزاران تن خاک در می‌آورند، نشانی از سیل، مسیل، و "آبرفتی" که به ما در مدارس درس داده‌اند، وجود دارد؟

چرا در گذشته، جریان سیل در جاهایی وجود داشته که صدها بلکه هزاران سال دیگر، از آنجا سیل نمی‌آید و خاک‌ها را شسته، با خود نمی برد؟
در حالی که وظیفه سیل، کندن مسیر و بردن خاک و ظاهر کردن آنچه در دل خاک خفته بوده، است نه پوشاندن آن‌ها.

آیا و معمولا، نباید با آمد و رفت باران و سیل به دریا، اگر هم آثاری در زمین دفن شده باشند، باید از دل خاک بیرون بیایند؟

چرا شاهان و معماران و ..‌. کاخ و مجسمه‌هایشان را در مسیر سیل و ویرانی می ساخته‌اند؟

آیا نباید این کارشان دلیلی منتج به فایده و سود داشته باشد؟

نتیجه:
اگر چنین آثاری را دیدید که در عمق چند متری زمین دفن شده اند، باید بدانید که تعدادی حقه باز دغل کار سودجو، بر قوه عقلانی شما مسلط شده‌اند.

آن‌ شارلاتان‌های حقه‌باز، با سیاستمداران و دانشگاهیان دست به دست هم داده اند و چیزی را به شما می فروشند تا زندگی بهتری برای خودشان تهیه بکنند.

آن‌ها، به جای دین فروشان و خدافروشان قدیم، به شما چیزهای جدیدی را می فروشند و فریبتان می دهند.

در چنین وضعیتی بدانید که با جامعه ای دروغ و جعلی و با دروغگویان حرفه‌ای طرف هستید و جامعه خالی از اندیشمندان و سوال کنندگان شده است.

در پایان با یک مثال، به موضوع خاتمه می‌دهم.

قاعده طبیعت بر این است که آب، باران و سیل از جاهای بلند جاری بشوند. در مسیر خود، نسبت به شتاب جریان، خاک را ساییده، با خود تا گودالی بزرگ که اکنون پر آب شده و به دریاچه و دریا معروف هستند، بریزند.

در حقیقت، جریان رود و آب تا آنجا آرام نمی گیرند و گل و لای آن‌ها در بین راه، چندان هم ته‌نشین نمی شوند.

سوال انتهایی این است که چرا روستاها، شهرها، آثار باستانی و ... در جاهایی از چند متری زیر سطح خاک بیرون آورده می شوند که امکان ته‌نشین شدن سیل در آن مناطق وجود ندارد.

اگر هم چنان احتمالی در گذشته‌های دور بوده است، چرا به غیر از ساختمان و مجسمه و فلزات مختلف، اثری از موجودات آبزی در آن‌ها پیدا نمی شوند؟

با احترام
انصافعلی هدایت


24 آگوست 2024

Tuesday, August 20, 2024

دروغ گویی و توهین یکی از علایم مزدوری است

 

دروغ گویی و توهین یکی از علایم مزدوری است



نوشتم:


اگر کلمه سیاسی، ایدئولوژیک و تهاجمی "آذری"را از نام وطن تورک‌های آزربایجان، به عنوان مخفف گرفته اید، پس چرا در کاربرد آن، به جای آزربایجان و همچنین چرا در مخالفت با زبان "تورکی" و هویت "تورکی تورک‌ها" در ایران جعلی، این قدر جهد و تلاش می کنید؟ 


اگر در این گفته و مخفف سازی صداقت دارید، نباید با اصرار یک ملت بر "تورک بودن" خود که در  آزربایجان و دیگر نقاط ایران جدید و جعلی زندگی می‌کنند و خودشان را تورک می نامند، مخالفت بکنید.


 اما امثال تو، مخالف تورک بودن این ملت ساکن در آزربایجان و دیگر نقاط ایران جعلی هستید و نمی‌خواهید، ملتی که در آزربایجان زندگی می‌کند، خودشان را تورک بدانند.

 

یعنی رفتار و موضعگیری امثال تو، ایدئولوژیک، سیاسی و در راستای اهداف یک سیستم مدیریت شده و هدفمند مرکزی است. 


امثال تو، با اراده هویتی و تعریف از خود ملت‌های در اشغال ایران-فارس مخالفید.


 می دانیم که امثال تو، نوکران سیستم تبلیغی و سیستم شستشوی مغزی-آموزشی فارس‌-ایران هستید و برای استقرار مفاهیم مورد نظر فارس‌ها و آن سیستم در میان تورک‌ها فعالیت می‌کنید تا منافع آن سیستم، فارس‌ها، فارسی و منافع، موقعیت و نفوذ اداری شخصی خودتان را تامین بکنید.


آیا از همین رو نیست که با آموزش به زبان تورکی و رسمی-اداری شدن زبان همین ملت تورک در سراسر ایران جعلی و جدید مخالفت می کنید؟


تو هم مانند همه می دانی که کلمه "آذری"، مخفف نام و کلمه مقدس "آزربایجان" نیست. 


بلکه "آذری" مفهومی سیاسی، ایدئولوژیک، تهاجمی و ساخته شده اتاق فکر اولیه پانفارسیسم در اوایل قرن بیستم بوده است.


سازندگان اولیه کلمه "آذری"، آن را برای اشاره به تورک‌های آزربایجان که تاریخا در این منطقه می زیسته و حاکمیت منطقه را در دست داشته اند، ایجاد نکرده‌اند.


آن‌ها می‌خواستند و پیروان کنونی آن‌ها هم می خواهند، مفاهیم و اهداف سیاسی، دیگر ستیز، ضد تورک، و .... را که در کلمه "آذری" پنهان کرده اند و در راه نشر آن سیاست‌ها و اهداف هم، ده‌ها جلد کتاب نوشته اند را به ملل و جوامع القاء و تزریق بکنند.


اگر آن ها، در سایه تبلیغات سنگین و شستشوی مغزی-آموزشی موفق بشوند تا ملل و بخصوص تورک‌های پراکنده در سراسر ایران جعلی را به مفاهیم پنهان شده در کلمه جدید، مصنوعی و ساخته اتاق فکر اولیه فارس‌ها و دشمنان تورکها، یعنی کلمه "آذری" مومن بکنند و تورک‌ها در مقابله با ایدئولوژی آذری، دست از مقاومت بردارند، شکست خورده، تسلیم بشوند، مرحله اول نقشه تغییر ذهنی تورک‌ها عملی خواهد شد. 


در نتیجه آن هم، سد مقاومت روانی و شناختی تورک‌ها از خودشان و دشمنانشان شکسته خواهد شد.


پس از آن، نوبت اجرای مراحل و قدم های بعد از انکار هویت و تزریق هویت دیگر بر ملت تورک فرا خواهد رسید.


 دشمنان تورک‌ها و تورکی، آگاهانه تلاش می‌کنند تا با ترویج و مورد قبول واقع شدن کلمه "آذری"، تورک بودن یک ملت تاریخی نابود بشود. 


همه و بخصوص خود تورک‌‌ها، مهاجر بودن خودشان را بپذیرند و باور بکنند که آن‌ها، به عنوان یک ملت جدید، از جایی دیگر به این منطقه مهاجرت کرده اند.


در نتیجه، این ملت جدید، بدون سرزمین، بدون ریشه و بدون تاریخ در این منطقه دیده و پذیرفته خواهد شد.


یعنی، این ملت جدید، مهاجم و مهاجر خواهد بود.


از طرف دیگر، با کلمه "آذری"، بر تغییر اجباری زبان ساکنان اصلی آزربایجان از فارسی به تورکی، آن هم توسط مغول‌ها یا غزنوی‌ها و یا سلجوقیان تاکید خواهد شد‌.


تو، یا با مفاهیم و مدلول‌های واقعی کلماتی از این دست آشنا نیستی یا عمدا می خواهی دروغ بگویی. 


شاید هم مانند امثال فردوسی شناسان و فارس‌هایی که می خواهند "قاسدان‌نامه فردوسی" را از جملات، کلمات و مفاهیم ضد انسان، ضد زن، ضد عرب و ضد تورک تبرئه بکنند، تلاش می کنید تا کلمه "آذری" را از ایدئولوژیی جعلی و جدیدی که به تازگی برایش ساخته‌اند، تخلیه کرده و به آن، مفهومی سرزمینی را تلقیح بکنید. 


اگر فرض اخیر را در مورد مقصود امثال تو از آذری باور بکنیم، جالب و مفید خواهد بود.


 اما این مقصود، نه تنها با ادبیات جاهلانه و توهین آمیز تو سازگار نیست، بلکه با تلاش تو برای آنکار فلسفه و ایدئولوژی کلمه آذری هم سازگار نیست.


چرا که اگر "آذری"، مخفف آزربایجان بوده و 

است و مفهومی جز ملت تورک تاریخی ساکن در آزربایجان را نداشته باشد، نباید در مخالفت با خواست و اراده مردمان این منطقه که خودشان را تورک می‌نامند، قلم بزنید و بر آذری بودن و تورک نبودن این ملت تاکید بکنید.


از طرف دیگر، اگر ملتی با استفاده از مخفف برای نام سرزمین و وطن تاریخی خود مخالفت می‌کند، چرا باید با اصرار به مخالفت خود ادامه بدهید؟


می دانیم که اگر مخفف نویسی کلماتی، با مخالفت عده ای متخصص یا ملتی روبرو شود، باید از استفاده از آن مخفف خودداری کرد.


 در غیر این صورت، آن مخالفت، به لجاجت و مخالفت سیاسی و ایدئولوژیک تبدیل شده، به دشمنی می انجامد.


آیا تو خودت را دشمن تورک‌ها، تورکی و آزربایجان تعریف می‌کنی؟


گر چه باید دشمن را شناخت و نباید از دشمن، درباره احساسات و تعاریف دشمنانه اش پرسید که صد البته انکار خواهد کرد.



با احترام

انصافعلی هدایت 




Sunday, August 18, 2024

یوللا یولداشلیق

 



یوللا یولداشلیق



بورا قارانلیق دیر، قارانلیق

فانیسلار چوخدان آسلانیب،

کیرپیکلرین قئرپیر آتش بوجک‌لری،

دالبادال گوز وورور، دوداق امیر،

اولدوزلار،

اوزاقدا دئییل دئدیکلری کیمی،

بورادا، یاخینیمدا دیر دان اولدوزو،

الینی اوزالتسا، الیمی، توتار قارانلیقدا،

من،

 بیر اوپوجوک حسرتینده،

الیندن،

آلوولانیرام، خبرسیز.

دویونجا باخاجایام، 

گوزلرین قارا گیله‌سینه،

بو گیجه‌نی.



صاباحا دک گوزلرینین خییالیندا،

جوماجایام ایچینه روحونون،

بیرلشمک زامانی دیر، دورما اوزاقدا،

گل، قارئشاق،

 بیر چیچک آچالیم،

یاشام قوخوسون، سئوگی یارانسین، عاشق دوغسون ایچیمیزدن،

یئنیدن، گنجلیگیمیزی یاشایالیم

بیرلشمک‌ده،

بو گئجه، قورتاراجاق، ائشیق باساجاق قارانائقلارین بور بوجاقین،

اود یاندیریب،  منی،

سنین قوجاغیدا،

بیر دینچی گوناهکار کیمی دارا آساجاقلار.



من ایسه سنین روحوندا دوغاجایام یئنی‌دن،

پاییزین سون دوشن یاپراقی،

من سنین گوزلریندن آخان دنیزلرده

 بوغولاجایام سن گولرکن.



یولوم ایسه، ایچینده کی سودلو یول، 

منیم قالکسیم، سن ایمیش سن، 

منه یانلیس یول گوسترمیش‌لر دئمک

نه دن یوز ایل آزدیریلدیم سندن

همده یوز ایل.


سنه، 

سنه، بیر گوز قئرپئمی گئچسه‌ده،

منه، اوجسوز بوجاقسیز حپیس.


ایندی، 

گیلایه یوخ،

 هر اوپوجوکو یاشامام گرکیر،

یوز ایل اُلدویوم اوچون.

من،
 بیر یولچولوقا آیاق باسمیشام

منله یولونو بیرلشدیریرمیسین سئودیگیم.


اینصافعلی هیدایت
     18 Aug 2024





بئیین موهندیسلیگینه قارشی تورکجه اسکی کیتابلار 292

  بئیین موهندیسلیگینه قارشی تورکجه اسکی کیتابلار 292 https://youtube.com/live/3iyA9DZwBYs